Zwei oder drei?
In Parschas Shoftim lernen wir einen der wichtigsten Grundsätze des Verfahrens in einem jüdischen Gerichtssaal: Wenn man jemanden eines Verbrechens beschuldigen will, braucht es zwei Zeugen.
Ein einziger Zeuge soll nicht aufstehen, um gegen einen Menschen wegen einer Ungerechtigkeit oder eines Irrtums auszusagen … durch das Zeugnis von zwei Zeugen soll die Sache bestätigt werden (Schoftim 19:15).
Nun fragt die Mischna (Makkot 5b) eine Kasche (Schwierigkeit) zu diesem Possuk. Denn ich habe einige Worte ausgelassen, als ich ihn zitiert habe; was der Possuk eigentlich sagt, ist: „durch die Aussage von zwei Zeugen oder durch die Aussage von drei Zeugen soll die Sache bestätigt werden“. Und diese zusätzlichen Worte klingen für unsere Ohren überflüssig – nicht nur überflüssig, sondern sie scheinen auch irreführend zu sein.
Wenn Sie auch nur ein bisschen Gemara gelernt haben, wissen Sie, dass zwei wie hundert sind.
Wenn zwei Zeugen etwas bezeugen, dann ist dieses Etwas bewiesen. Es ist kein dritter Zeuge nötig – selbst wenn achtundneunzig weitere ihr Zeugnis abgelegt hätten, würde das keinen Unterschied machen. Es sind zwei, die das Geschäft besiegeln.
Und so fragt die Mischna: Was ist der Zweck dieser zusätzlichen Worte „oder durch das Zeugnis von drei Zeugen„? Der Platz in der Tora ist ein kostbares Gut – da muss etwas Wichtiges stehen.
Und so sagen uns die Chasal, dass Hakadosch Baruch Hu uns hier eine wertvolle Lektion erteilt – dass der dritte Zeuge eigentlich genauso wichtig ist wie die ersten beiden Zeugen. Es stimmt, man brauchte ihn nicht, um „die Sache zu klären“; die ersten beiden waren bereits auf dem Weg zum Beit din, und es war ganz fein auch ohne ihn. Aber er kam trotzdem mit; er schloss sich ihnen in letzter Sekunde an, und wenn man sich erst einmal zu den ersten beiden gesellt hat, ist man schon einer von ihnen.
Und bei dieser Prozedur mitzumachen, ist kein Spaziergang.
Denn es kann ja passieren, dass alle drei Zeugen als “Somemim”, falsche, Schlechtes ersinnende Zeugen entlarvt werden. Somemim bedeutet, dass zwei andere Zeugen kamen und sagten: „Wie könnt ihr sagen, dass ihr bei diesem Verbrechen dabei wart? Ihr drei Zeugen wart mit uns an einem anderen Ort zu dieser Zeit! Ihr sagt aus, dass ihr gesehen habt, wie Reuven am Dienstag in Brooklyn einen Mord begangen hat, aber zu dieser Zeit wart ihr mit uns zusammen in Eretz Jisroel!“
Die Tora sagt also: man muss den drei Zeugen das antun, was sie der Person antun wollten, die sie fälschlicherweise beschuldigten. Sie haben versucht, Reuven zu töten, der ein unschuldiger Mann ist, also tötet das Beis-Din sie.
Nun konnte der dritte Mann das Wort ergreifen und sagen: „Wofür bestraft ihr mich? Infolge der Zeugenaussagen der ersten beiden wäre Reuven bereits zum Tode verurteilt. Ich soll sterben, nur weil ich dabei bin?!“
Die Mischna sagt also, ja, es stimmt, dass er nicht viel getan hat; man könnte ihn als überflüssig bezeichnen. Aber die Tora will uns wissen lassen, dass er in den Augen von Hakodosh Boruch Hu alles getan hat. Deshalb sagt die Tora „durch das Wort von zwei Zeugen oder durch das Wort von drei“; denn der Dritte wird auch angeschuldigt.
Das ist eine Lektion von enormer Tragweite!
– Wenn sich jemand für etwas Falsches einsetzt – auch wenn das Falsche ohne ihn getan worden wäre – nur weil er sich einmischt, weil er sich mit denen identifiziert, die eine Aveirah (Übertretung) tun, wird er für schuldig gehalten.
Nehmen wir ein Beispiel, das etwas näher liegt als der Beis-Din. Hier ist ein Jeschiwah-Bochur – nicht nur ein Jeschiwah-Bochur, sondern jeder gläubige Jude – und er geht ins Baseballstadion, z.B. ins Yankee Baseball Stadium. Nun ist es sicherlich falsch, dorthin zu gehen. Aus vielen Gründen; zuallererst ist es einfach dumm. Selbst wenn an einem Spiel nichts falsch ist, aber es ist dumm, es ist bedeutungslos. Wen interessiert es, wer gewinnt?
Ist es nicht töricht, sich zu begeistern, wenn die Leute Baseball oder Basketball oder Fußball spielen, was auch immer? Wenn man selbst auf das Spielfeld gehen und den Ball herumkicken könnte, würde man sich wenigstens bewegen. Aber alles, was du tust, ist, auf einem harten Stuhl zu sitzen und Hämorrhoiden zu bekommen – wenn nicht Hämorrhoiden, dann werden Sie fett. Und sie bekommen auch noch Geld von dir! Du bezahlst gutes Geld dafür! Das heißt, du bist ein Opfer.
Aber darüber will ich jetzt gar nicht reden.
Denn einige Leute werden Ausreden finden. Sie werden sagen, dass sie es genießen; was ist so schlimm daran? Lassen wir also die Dummheit erst einmal beiseite und reden wir über nitpal l’ovrei aveirah (einer, der sich den Übertretern beigesellt). Wer geht denn nun zu dem Spiel? Sind die Roshei Jeschiwa dort? Ist Raw Ahron Kotler dort? Geht der Raw Ihrer Shul dorthin? Wenn ja, dann ist es Zeit für einen neuen Raw.
Wer ist dort? Es gibt dort viele Italiener. Auch Iren. Andere Nationalitäten. Zehntausende von Nichtjuden! Und was machen die da? Sie machen sich über jemanden lustig, der einen Ball mit einem Holzstock schlägt. Sie trinken Bier. Sie benutzen unflätige Worte. Sie prügeln sich. Es gibt immer wieder Schlägereien im Stadion. Manchmal ziehen sie auch Messer. Und hier ist Chaim, ein guter jüdischer Junge, und er macht mit!
Nun, ich würde Chaim nicht verdächtigen, etwas zu tun, was die Nichtjuden dort tun; chas v’schalom. Aber er hat sich ihnen angeschlossen! Er war nitpal l’ovrei aveirah, hat sich den Übertretern beigesellt. Er schließt sich der Herde an, die zur Schlachtbank geführt wird.
Beitritt für Belohnung
Ich bringe das jetzt nur als Maschal (Parabel) für unser Thema. Es gibt noch viele andere Beispiele, die mir einfallen, aber heute Abend werden wir nicht über Aveirot (Übertretungen) sprechen. Ich möchte mir keine Feinde machen, denn Rosch Haschana steht vor der Tür. Also werden wir über ein fröhlicheres Thema sprechen, nämlich über das Verrichten von Mitzvot.
Denn dann kommt Rabbi Akiva in dieser Mischna und sagt: – Wenn die Tora jemanden so bestraft, der nur ein Komplize ist, der sich den Sündern angeschlossen hat und nun die volle Strafe für die ersten beiden Zeugen bekommt, – dann gilt das erst recht, wenn du dich den Leuten anschließt, die eine Mitzwa tun. Auch wenn sie dich nicht brauchen, auch wenn du nicht wichtig bist, wirst du genauso belohnt wie diejenigen, die die Mitzwa initiiert haben, diejenigen, die sie tatsächlich ausgeführt haben. „Wenn du mitmachst“, sagt Rabbi Akiva, „wie groß wird deine Belohnung sein!“
Nehmen wir an, Sie gehen die Straße entlang und sehen ein paar Juden, die eine Mitzwa tun – sie tragen eine Couch zu einer Witwe, die ein Haus voller kleiner Kinder hat. Jemand hat eine Couch für diese arme Frau gespendet, und sie bringen sie in ihre Wohnung.
Nun könnte es sein, dass sie deine Hilfe gar nicht brauchen – sie arbeiten nicht schwer, sie schwitzen nicht.
Aber Sie sehen eine “leere” Ecke der Couch und machen mit, Sie schieben Ihre Schulter unter die Couch. Das ist nicht nötig, sie tragen sie ja sowieso schon. Aber Sie zeigen, dass Sie sich ihnen anschließen wollen, dass Sie mit ihnen sympathisieren.
Genau das – dass du helfen willst und dich bemühst, ihnen zu helfen – das nennt man nitpal l’ossei Mitzwa – einer, der sich denjenigen anschliesst, die sich mit der Mitzva beschäftigen; du schließt dich ihnen an und wirst zusammen mit ihnen belohnt. Nicht nur zusammen mit ihnen, du wirst belohnt, als hättest du die ganze Sache gemacht! Es ist so, als ob du in den Laden gegangen wärst, um die Couch zu bezahlen, und sie in das Wohnzimmer dieser Witwe getragen hättest.
Das ist bemerkenswert!
Es ist eine großartige Idee, die Sie jetzt hören – allein das Mitmachen macht Sie zu einem vollwertigen Partner! Wenn Sie mitmachen, um zu zeigen, dass Sie zu diesen guten Menschen gehören, ist das schon eine sehr große Leistung.
Nehmen wir an, die Ponowezher Jeschiwa veranstaltet ein Bankett, um Geld zu sammeln. Sie brauchen Geld, um all die Jungen zu unterstützen, die dort lernen. Nun könnte es sein, dass Sie nicht in der Lage sind, eine große Jeschiwa zu unterstützen. Sie kostet eine enorme Summe, und Geld wächst nicht auf Bäumen. Außerdem ziehen Sie Ihre eigene Jeschiwa und Beis Yaakov in Ihrem eigenen Haus auf.
Aber stellen Sie sich vor, dass die Geldsammler jetzt zu Ihnen kommen – „Herr soundso, vielleicht wollen Sie spenden für einen Beis Hamedrasch in Ihrem Namen oder im Namen Ihres Vaters. Es kostet nur 100.000 Dollar. Wenn das zu viel ist, spenden Sie vielleicht für ein Zimmer in der Jeschiwa für 70.000 Dollar.“
Du schaust sie an, als ob sie verrückt wären.
„Ich?! Ich bin nicht so reich! Ich bin nicht einmal daran interessiert, über die ganze Sache nachzudenken!“
Oooooh! Kein Interesse?! Das ist eine Tragödie! Natürlich sind Sie interessiert! Nun, es könnte sein, dass Sie nicht in dem Masse interessiert sind, wie es die Ponovhezer Jeschiwa will, aber Sie sind trotzdem interessiert, weil es eine enorme Belohnung für denjenigen geben wird, der sich anschließt; k’osei Mitzwa – wie diejenigen, der die Mitzwa getan haben. Derjenige, der fünf Dollar an die Jeschiwa spendet, hat sich demjenigen angeschlossen, der die hunderttausend Dollar gegeben hat!
Der Lohn des Tzadik
Indem Sie mitmachen wollen und Ihre Absichten in die Tat umsetzen, selbst wenn es nur ein winziger Teil der Mitzwa ist, zeigen Sie, wo Ihr Herz ist. Das ist eine unserer wichtigsten Aufgaben in dieser Welt: eine Wertschätzung – ich sage ‚Wertschätzung‘, ich sollte ‚Verlangen‘ sagen – für die wichtigen Dinge dieser Welt zu entwickeln. Es geht nicht nur darum, was Sie getan haben, sondern auch darum, dass Sie mitmachen wollen.
Ich erzähle immer die gleiche Geschichte. Reb Simcha Sissel, der Alter von Kelm, war ein Mann mit sehr wenig Geld. Aber er hatte einen Bruder, Reb Lejb, der ein Geschäftsmann war. So schrieb er einmal einen Brief an Reb Lejb und bat ihn, ihm etwas Geld zu leihen. Das war ein Chiddusch – Reb Simcha Zissel sollte sich Geld leihen?! Wozu?
Also sagte er: „Ich möchte Tzedakah geben, aber ich habe kein Geld; und ich gewöhne mich an den Gedanken, dass ich an dieser großen Avodas Haschem des Am Jisroel nicht teilhaben muss.“ Und so lieh er sich ein wenig Geld, damit er nitpal l’ossei Mitzwa sein konnte.
Beteiligen Sie sich an den großen Unternehmungen
Und deshalb sollten Sie, wenn Sie Briefe mit der Post bekommen, alle Arten von Zedakah-Anfragen – Jeschiwot, Kolleim, Unterstützung der Kranken – so viele Organisationen – nicht einfach in den Papierkorb werfen. Sie sollten mitmachen wollen! Wird Ihr Dollar, Ihre fünf Dollar, einen Unterschied machen? Vielleicht ja, vielleicht nein, aber darum geht es jetzt nicht. Die Frage ist nicht, ob sie Ihre fünf Dollar brauchen – auch wenn sie Sie nicht brauchen, brauchen Sie sie.
Wenn Sie fünf Dollar an die Ponovezher Jeschiwa schicken, dann sind Sie bereits ein Nitpal für Raw Shach SZL. Sie sind ein Teil der Ponovezh Jeschiwa in Eretz Jisroel. Sie schicken Geld nach Lakewood und schließen sich Raw Ahron Kotler SZL an. Nun, Raw Ahron Kotler lebte sehr ärmlich. Ich bin einmal in das Haus von Raw Ahron gegangen und ich sah, dass es ein armes Haus war, ein sehr armes Haus. Und dadurch stieg Raw Ahron in meinen Augen sehr – ich sah, dass er kein Geld von der Jeschiwa nahm und es für teure Dinge ausgab. Das Geld war für die Ernährung der Toraschüler und für den Aufbau einer Toragemeinschaft bestimmt. Und deine paar Dollar bedeuten, dass du die gleiche Jeschiwa aufbaust, die Raw Ahron aufgebaut hat – du bist diesem großen Zadik treu.
Das ist das große Prinzip von „Wenn du dich Leuten anschließt, die eine Mitzwa tun“ – auch wenn sie dich nicht brauchen, auch wenn du nicht wichtig bist – wirst du genauso belohnt wie diejenigen, die sie tatsächlich ausführen.
