Rav Elijahu Meir Bloch SZ”L – “Ich werde von der Wahrheit nicht weichen…”

Rav Elijahu Meir Bloch wurde im Jahr 5655 (1895) in Tels geboren. Sein Vater war Rav Josef-Leib Bloch, der Schwiegersohn des Gründers der Telser Jeschiwa, Rav Elieser Gordon. Im Jahr 5688 (1928) bat sein Vater Rav Elijahu Meir, in der Jeschiwa zu unterrichten.

Im Jahr 5701 (1941), inmitten des Zweiten Weltkriegs, kamen Rabbi Elijahu Meir und sein Schwager, Rabbi Chaim Mordechai Katz, nach vielen Widrigkeiten und Leiden in die Vereinigten Staaten und eröffneten dort, ohne zu zögern, die Tels-Jeschiwa in Cleveland, Ohio, neu. Die Jeschiwa wuchs, verzweigte sich und umfasst heute viele Bildungseinrichtungen der Tora.

Rav Elijahu Meir war im öffentlichen Leben aktiv – er war einer der Leiter der Agudat Israel in den USA.

Er starb am 28. Tevet 5715 (1955) im Alter von 60 Jahren.

In den Jahren 5710 – 5711 (1950 – 1951) initiierte die Jugendbewegung „Tze’irei Agudat Israel“ das Jugenddorf Sdei Chemed zur geistigen Rettung jüdischer Kinder, die erst kürzlich im Land Israel angekommen waren [in jenen Jahren wurden Kinder aus traditionellen Familien oft in nicht-religiöse Schulen geschickt oder sogar ihren Eltern weggenommen und in nicht-religiöse Kibbuzim geschickt]. Ich reiste dann die Vereinigten Staaten, um eine Spendenaktion für diesen Zweck zu organisieren, und ging auch nach Cleveland, wo ich im Haus von Rabbi Elijahu Meir Bloch wohnte.

Ich blieb mehrere Wochen bei ihm und war so erstaunt über die Art und Weise, wie er mich als seinen Gast bediente, dass ich ihn darauf ansprach und ihm sagte, dass es sich nicht geziemt, wenn der Leiter der Jeschiwa mich persönlich bedient. Seine Antwort war: „Im Moment bin ich nicht der Leiter der Jeschiwa, sondern nur der Gastgeber, der die Gäste empfängt!“

Rav Bloch bemühte sich nach Kräften, mir bei der Arbeit zu helfen, mit der ich betraut war.

Jeden Abend ging er mit mir zu verschiedenen Familien, um Spenden zu sammeln. Nach ein paar Tagen merkte ich, dass es den Einwohnern der Stadt nicht gefiel, dass der Leiter der Jeschiwa sich so solidarisch mit der Agudat Israel zeigte – schließlich war die Stadt Cleveland als Hochburg der Misrachi-Bewegung bekannt. Damals war Agudat Israel in den USA nicht sehr bekannt, und wenn man sie kannte, dann nur aus einer Einstellung der Opposition und Feindseligkeit. Ich hatte den Eindruck, dass es in ganz Cleveland keinen einzigen Vertreter der Agudat Israel gab, der in der Lage war, daran etwas zu ändern.

„Ich werde nicht von der Wahrheit abweichen, auch wenn es meiner Jeschiwa schadet“

Ich wandte mich an den Leiter der Jeschiwa und bat ihn, mich nicht mehr zu begleiten. Ich sagte zu ihm: „Schließlich sind Sie mit dem Aufbau einer Jeschiwa beschäftigt und haben die Pflicht, sich um ihr Wohlergehen zu kümmern! Die Menschen in Cleveland helfen Ihnen, weil Sie zumindest offiziell keine politische Meinung vertreten. Die Tatsache, dass Sie mich begleiten, gibt Sie als Unterstützer von Agudat Israel zu erkennen und könnte sich als nachteilig für Ihre Jeschiwa erweisen!

Die von mir gesammelten Spenden sind wegen der Abneigung gegenüber der Agudat Israel verschwindend gering, und diese ganze Spendensammlung, die ohnehin nicht viel Aussicht auf Erfolg hat, könnte der Jeschiwa einen schweren Schaden zufügen!“

Rav Bloch lehnte meine Bitte kategorisch ab und versicherte mir, dass er die Initiative Tzeirei Agudat Israel unbedingt unterstützen wolle. Zu dem potentiellen Schaden, den seine Jeschiwa laut mir dadurch nehmen könnte, äußerte er sich wie folgt:

Ich möchte Ihnen erzählen, was meinem Vater, Gaon Rav Josef-Leib, widerfahren ist.

Als die Tels-Jeschiwa in Litauen war, geriet sie eines Tages in schwere Geldnot, die ihren Fortbestand bedrohte. Mein Vater beschloss, meinen Bruder Rav Avraham Yitzchak und mich in die USA zu schicken, um dort Geld zu sammeln. Wir hatten jedoch keinen Erfolg, bis wir uns an Rav Meir Berlin wandten, einen der Führer der Mizrachi, der ein Verwandter von uns war. Er beteiligte sich an der Spendensammlung für unsere Jeschiwa und schaffte es, eine Menge Geld für uns zu sammeln.

Eines Tages kam Rabbi Berlin auf uns zu. In seinen Händen befand sich ein Buch eines der großen Kabbalisten unter den „Jerusalemer Eiferern“ (Gaon Rabbi E. Z. Margaliot), in dem der Autor das Oberhaupt des offiziellen Rabbinats von Israel, Rabbi Avraham Jitzchak Kook, scharf kritisiert. Rav Berlin hat uns gezeigt, dass sich der Autor in seiner Kritik auf unseren Vater, den Gaon Rabbi Josef-Leib, beruft und dessen schärfste Kritik an Rabbi Kook zitiert.

Rav Berlin sagte uns Folgendes: „Wenn das, was in dem Buch im Namen deines Vaters gedruckt ist, tatsächlich seine Worte sind, dann bin ich nicht bereit, dir weiter zu helfen und die Sache von Rav Josef-Leib zu unterstützen, einschließlich seiner Jeschiwa. Und wenn der Autor des Buches Unwahrheiten geschrieben hat, und dein Vater hat das nicht gesagt, dann verlange ich von ihm eine schriftliche Widerlegung.“

Ich wandte mich an meinen Vater, schilderte ihm alles, was geschehen war, und fragte ihn, ob das, was in dem Buch in seinem Namen geschrieben stand, wahr sei.

Mein Vater antwortete, er habe gehört, dass der Autor in seinem Namen ungenaue Dinge zitiert habe, und fügte hinzu: „Es ist weder mein Stil noch meine Gewohnheit, mich so beleidigend auszudrücken. Aber was die Bitte von Rabbiner Berlin betrifft, einen Widerruf abzudrucken – dazu bin ich nicht bereit, denn ich stimme dem Inhalt und dem Wesen der Kritik von ganzem Herzen zu.“

Ich begann, meinem Vater zu sagen, dass wir nicht weiter Geld für die Jeschiwa sammeln könnten, da Rabbi Berlin nicht mehr helfen würde, und wenn die Jeschiwa finanziell insolvent wäre, wäre ihre Existenz bedroht. Mein Vater antwortete: „Ich weiß nicht, welche Rolle mir der Himmel in dieser Welt zugedacht hat: ob ich dazu bestimmt bin, Leiter einer Jeschiwa zu werden – oder vielleicht ein Schuster. Wenn es mein Schicksal ist, Leiter einer Jeschiwa zu sein, dann – da bin ich mir sicher – wird die Jeschiwa überleben, egal was passiert, und wird weiter bestehen. Und wenn nicht, bin ich bereit, sie zu schließen, und ich werde meiner anderen Bestimmung – als Schuster – nachgehen, nur damit ich die Wahrheit nicht aufgeben muss!“

Rav Elijahu Meir wandte sich an mich und sagte:

„Ich versuche, den Weg zu gehen, den mein Vater für mich vorgezeichnet hat. Wenn mein Vater sagt, dass er bereit ist, die Jeschiwa zu schließen, aber nicht von der Wahrheit abzuweichen, selbst wenn er Schuster werden müsste – dann bin auch ich bereit, die Schließung der Jeschiwa zu riskieren. Aber wenn es um die Wahrheit geht – hier werde ich nicht nachgeben! Denn meiner Meinung nach haben wir alle die Pflicht, Agudat Jisrael zu stärken, denn die Wahrheit ist bei ihr! Ohne Furcht und ohne Angst vor finanziellen Folgen!“

Unser Lehrer sammelte weiterhin mit mir Spenden für das Jugenddorf Sdei Chemed der Bewegung Zeyrei Agudat Israel und zeigte damit seine Solidarität mit Agudat Israel.

Rav Bloch verbreitet „Agudah-Gift“

Rav Elijahu Meir hat mehr als nur einmal wegen seines Engagements für Agudat Israel gelitten. Rav Moshe Scherer schreibt in seinem Buch „Bi Shtei Einaim“ über die folgende Begebenheit:

Eines Tages zeigte er mir den Brief eines wohlhabenden Industriellen, der schrieb, dass er der Jeschiwa tausend Dollar spenden wolle, aber als er herausfand, dass Rabbi Bloch auch, wie er sich ausdrückte, „Agudah-Gift“ verteilte, gab er sein Vorhaben auf. „Nun“, sagte Rabbi Elijahu Meir, „wie können mich auch nur hundert solcher Briefe in Verlegenheit bringen? Es gibt kein Geld auf der Welt, für das man sich verkaufen könnte!“

In der Telser Jeschiwa selbst bildete sich eine Gruppe von Mitgliedern der Bewegung Tzeirei Agudat Israel. Ich habe den Eindruck, dass dies die einzige Jeschiwa war, in der eine solche Gruppe existierte.

In Frieden und Harmonie

In „Avot de-rabi Natan“ (Kap. 14) heißt es: „Warum hat Israel dreißig Tage lang um Aaron getrauert, Männer und Frauen, wie es heißt (Bemidbar, 20:29): „Und sie trauerten um Aaron… das ganze Haus Israel“, aber über Mosche heißt es (Dvarim, 34:8): „Und die Kinder Israels trauerten um Mosche“ [ohne das Wort „alle“]? Denn Mosche richtete sich nach der Wahrheit und tadelte sie in seinen Reden, während Aaron zu niemandem sagte: „Du hast gesündigt“.

Man kann daraus sehen, dass das Verhalten des Menschen vom Streben nach Frieden geleitet sein muss, selbst um den Preis einer gewissen Abweichung von der absoluten Wahrheit – wie es bei Aaron der Fall war. In all dem sehen wir, dass Mosches Weg anders war – der Weg der absoluten Wahrheit. Und wir müssen verstehen: wenn Aarons Weg richtig ist, warum ist dann Mosche, der größte aller Propheten, wie es keinen anderen in Israel gab, ihm nicht gefolgt?

Die Antwort ist, dass die Art und Weise, wie die Wahrheit gelehrt und gelernt wird, nicht dasselbe ist wie die Art und Weise, wie diese Wahrheit verkörpert wird.

Die Unterweisung in der Wahrheit muss umfassend und entschieden sein, mit aller Schärfe und Tiefe. Denn wenn irgendetwas weggelassen wird, aus welchem Grund auch immer, wie wichtig es auch sein mag, fehlt es bereits an der Unterweisung und Lehre der absoluten Wahrheit. Aus diesem Grund wird die Lehre der Wahrheit als solche betrachtet, wenn alles in seiner Gesamtheit und Ganzheit, ohne jeden Makel und ohne Rücksicht auf irgendetwas anderes als die reine Wahrheit, so wie sie ist, vermittelt und gelehrt wird.

Aber die Art und Weise, wie die Wahrheit in die Praxis umgesetzt wird, muss eine andere sein, damit sie zum gewünschten Ziel führt. Es ist wichtig zu überlegen, wie und mit welchen Mitteln das angestrebte Ziel erreicht werden soll, nämlich dass die Wahrheit akzeptiert wird. Dabei müssen wir die Stärken und Eigenheiten der Menschen, die wir beeinflussen wollen, berücksichtigen, denn nicht jeder ist in der Lage, die Wahrheit so zu akzeptieren, wie sie ist. Letzteres ist das Schicksal derjenigen, die bereits hoch aufgestiegen und zu den höchsten und subtilsten Dingen fähig sind, und eignet sich nicht für diejenigen, die noch nicht auf dieser Höhe sind.

Es ist dieser „Frieden“ (Aarons vorrangige geistige Eigenschaft), der zum wahren Ziel führt.

Wenn aber die Wahrheit der Erlangung des Friedens untergeordnet wird, wenn sie um der Liebe willen verborgen und verheimlicht wird, dann wird nicht nur die Wahrheit beschädigt und geht schließlich verloren, auch der Schalom – Frieden – wird ausbleiben. Denn der Schalom, der kommen wird, wird unvollständig und gemindert sein, weil er nicht auf dem Fundament der Wahrheit ruht. Es sind Ruinen, kein Gebäude; es ist Angst, kein Frieden.

Eine Mahnung an Familienoberhäupter

Nach dem Tod unseres Lehrers Chason Isch rief Rabbi Elijahu Meir zu einem Treffen des Gedenkens und der spirituellen Erweckung in der großen Synagoge in Cleveland auf. Er sprach Worte des Gedenkens und der Trauer um den Verstorbenen, aber von den Gemeindemitgliedern waren nur wenige anwesend.

Kurze Zeit später fand das traditionelle Abendessen statt, ein jährliches Spendenfest für die Jeschiwa, das ihre wichtigste Einnahmequelle war. Zu Beginn seiner Rede kritisierte Rabbi Elijahu Meir die Stadtbewohner dafür, dass sie es nicht für nötig hielten, an der Versammlung zum Gedenken an den größten Weisen der Generation teilzunehmen.

Mehrere Personen aus der Leitung der Jeschiwa sagten ihm, dass dies nicht der richtige Ort sei, um die Familienoberhäupter zurechtzuweisen, da dies der Spendensammlung für die Jeschiwa schaden würde, die ja der Hauptzweck der Veranstaltung ist. Aber Rav Blochs Sinn für Wahrheit veranlasste ihn, gegen das zu protestieren, was die Ehre der Tora verletzte, ohne den Schaden zu bedenken, den sein Protest der Jeschiwa zufügen würde (im Namen des Gaon Rabbi E. H. Levin, Leiter der Tels-Jeschiwa in Chicago).

Die Geschichte mit “Rabbai” A.I. Silver

In Cleveland befand sich die „Residenz“ des Leiters der Reformbewegung in den Vereinigten Staaten, „Rabbai“ Abba Hillel Silver. Eines Tages wandte er sich an die Jeschiwa in Tels und teilte mit, dass er der Jeschiwa helfen und an einem zu ihren Gunsten veranstalteten Dinner teilnehmen wolle. Die Leiter der Jeschiwa verstanden, dass er beim Dinner zur Unterstützung der Spendenaktion sprechen wollte, um einen Platz am Tisch für die ehrenwerten Teilnehmer zu bekommen und eine Art Anerkennung von der Jeschiwa zu erhalten.

Die schriftliche Antwort der Jeschiwa lautete wie folgt: „Die Türen unserer Jeschiwa sind für niemanden verschlossen. Wenn Sie es wünschen, können Sie wie jeder andere Mensch kommen.“ Rabai Silver verstand diese Antwort und erklärte, dass er, seit er in Cleveland wirkte, noch nie einen solchen Schlag ins Gesicht bekommen habe, wie ihn dieser beleidigende Brief darstelle.

„Und wo es erlaubt ist, zu sagen, dass es nicht so ist, wie es ist, sollte man es so wenig wie möglich tun.“

Die Grundlage und Keimzelle der Wahrheit ist das Erkennen der Wahrheit im Denken des Menschen in allen seinen Taten. Wer nach geistigem Wachstum strebt, hat die Pflicht, für sich den Weg der Wahrheit als Grundlage des Lebens festzulegen und sich darin zu vervollkommnen, der Wahrheit zu folgen – sowohl geistig als auch in Wort und Tat. Gerade deshalb ist es vernünftig und richtig, dass man auch dort, wo es erlaubt wäre, im Wort von der Wahrheit abzweichen^[1], dies so wenig wie möglich tun sollte.

Und selbst wenn es so aussieht, als würde diese Zurückhaltung der geistigen Arbeit schaden, lohnt es sich, manchmal nachzugeben, um die Zunge vor Übertreibungen zu bewahren. Und selbst wenn es wirklich notwendig und erlaubt ist, von der Erlaubnis, “anders zu sprechen”, Gebrauch zu machen – ist es notwendig, sie sich dabei unwohl zu fühlen, damit man sich nicht an die Lüge gewöhne, G-tt behüte.

(„Shiurei ufninei daat“, „Drachim ba-avodat Hashem“)

Das Gesetz für eine Pruta [eine kleine Münze] ist das gleiche wie das für eine große Geldsumme

Rav Elijahu Meirs striktes Festhalten an der Wahrheit zeigte sich nicht nur in seinen Worten, sondern auch in seinen Taten. Einmal, als er geschäftlich für die Jeschiwa unterwegs war, waren seine Galoschen zerrissen und er musste neue kaufen. Nach seiner Rückkehr brachte er die Angelegenheit in einer Sitzung der Leitung zur Sprache und bat sie zu entscheiden, wie das Geld, das er ausgegeben hatte, aufgeteilt werden sollte: Einerseits hatte er einen Verlust erlitten, als er geschäftlich für die Jeschiwa unterwegs war, andererseits hatte er die neuen Galoschen für persönliche Zwecke verwendet. Und er bat um Hilfe bei der Suche nach der Wahrheit in diesem Fall.

„Meine Aufgabe ist es, den Namen des Himmels zu heiligen“

Unser Lehrer, Rabbi Aharon Kotlar, war dafür bekannt, dass er von Zeit zu Zeit nach Cleveland kam, um seine Jeschiwa in Lakewood Geschäftliches zu erledigen. Rav Elijahu Meir begleitete ihn und half bei der Spendensammlung, obwohl er verpflichtet war, sich in erster Linie um seine eigene Jeschiwa zu kümmern.

Er wurde mit Verwunderung gefragt, wie er, der verpflichtet ist, seine Jeschiwa zu unterhalten, dabei hilft, Geld für eine andere Jeschiwot zu sammeln. Rav Bloch antwortete: „Unsere Pflicht in diesem Leben ist es, den Namen G-ttes zu heiligen. Was macht es für einen Unterschied, ob es durch meine Jeschiwa oder die von Rav Aharon geschieht, denn Hauptsache ist, dass der große Name geheiligt wird!“

In seiner Rede zum Gedenken an Rabbi Elijahu Meir betonte Rabbi Aharon Folgendes: „Ein Mann der Geradlinigkeit, ein Mann der Wahrheit – er wich nicht vom geraden Weg ab und wich nicht von allem ab, was er der Tora nach für richtig hielt.“

„Ich habe nicht die Möglichkeit, ein Buch zu kaufen, das fünf Dollar kostet“.

Rav Jitzhak Levin, Vorsitzender des Exekutivkomitees von Agudat Israel in den Vereinigten Staaten, schickte Rav Elijahu Meir sein Buch „Ele Eskera“ und wies darauf hin, dass der Preis des Buches fünf Dollar beträgt. Unser Lehrer schickte ihm einen Antwortbrief, in dem stand: „Ich schätze dieses Buch außerordentlich, aber ich habe nicht die Möglichkeit, fünf Dollar dafür zu bezahlen. Das übersteigt meine Möglichkeiten.”

Als man ihm sagt: „Der Leiter der Jeschiwa kann doch ein Buch auf Kosten des Bücherfonds der Jeschiwa kaufen!“, entgegnete er darauf wie folgt: „Das würde bedeuten, dass man das Eigentum eines Kohens (etwas Heiliges, das einem nicht gehört) benutzt, um für sich selbst etwas zu kaufen, was man nicht tun sollte.

Mindestlohn

Unser Lehrer war sehr streng, wenn es darum ging, den niedrigsten Lohn aller Angestellten der Jeschiwa zu bekommen. Es reichte nicht für einen Monat und er musste sich Geld von seinem Neffen leihen.

Nach dem Tod von Rav Elijahu Meir wollte die Leitung der Jeschiwa seine Schulden bezahlen, aber sein Neffe weigerte sich, das Geld anzunehmen. Er willigte erst ein, als er erfuhr, dass er nicht mit dem Geld der Jeschiwa bezahlt wurde, sondern aus dem Geld, das unser Lehrer aus der Versicherungspolice erhalten hatte – für den gesamten Betrag der Schulden, die sich angehäuft hatten.

Ein glückliches Leben – nur durch Torastudium

Im Mittelpunkt seines Lebens standen Beständigkeit und Ausdauer beim Torastudium, und er versuchte sein Bestes, um seine Schüler auf den gleichen Weg zu leiten. Hier ist ein Auszug aus einem Artikel, den Rabbi Mordechai Gifter, Leiter der Telser Jeschiwa, anlässlich des zehnten Todestages von Rabbi Elijahu Meir geschrieben hat:

In den letzten Monaten seines irdischen Lebens fand seine außergewöhnliche Verbundenheit mit der Tora ihren wunderbaren Ausdruck. Am Tag nach seiner letzten Operation lag der Raw auf seinem Bett, mit Gummischläuchen in Nase und Mund und einer Nadel im Unterarm, durch die Medikament intravenös verabreicht wurden. Und so – mit besorgter Miene – zeigte er einem der vielen um ihn versammelten Lehrer der Jeschiwa seine Hände, um anzudeuten, dass man ihm eine Passage aus dem Wochenabschnitt der Tora mit Raschi vorlesen möge.

Er versuchte so gut er konnte, jedes Wort zu hören, denn er lernte die Tora G-ttes!

Ab und zu gab er ein Zeichen für eine Pause, weil er sich nicht mehr anstrengen konnte, zuzuhören – und es szand ihm immer noch die Angst ins Gesicht geschrieben. Nach einer Viertelstunde bat er erneut darum, sein Studium fortzusetzen. Und als er merkte, dass er eine Stunde lang die Tora studiert hatte, bat er ihn, aufzuhören, und sein Gesicht strahlte vor Freude…

Der Schreiber dieser Zeilen (Rav M. Gifter) erinnert sich an einen Tag, an dem der Leiter der Jeschiwa sagte, dass er heute noch nicht studiert habe, weil er sich schwach fühlte, und fügte hinzu, dass er, solange er sich erinnern könne, noch nie einen Tag ohne Thora gehabt habe, mit Ausnahme eines Tages, an dem er vor dem Morgengrauen zu einer Operation gebracht wurde, und, als er aus der Narkose erwachte, der Tag bereits vorbei war.

Aber jetzt hat er das Gefühl, dass einerseits sein Studium wegen seiner schwachen Gesundheit sehr gefährlich für ihn ist, und andererseits traute er sich nicht, sich selbst vom Torahstudium freizustellen. Deshalb bittet er den Leiter der hiesigen Jeschiwa, Rabbi Chaim Mordechai Katz, diese Entscheidung für ihn zu treffen, weil er sich in Lebensgefahr (pikuach nefesh) befindet. Das ist das Ausmaß der Verbundenheit unseres Lehrers mit G-ttes Tora!

Hunderte von Schülern tranken aus seinem Brunnen… Und nahmen das höchste Gefühl in sich auf – dass das Leben nur dann glücklich sein kann, wenn sein Ziel das Studium der Thora und die Kenntnis derselben ist, durch ständige und unaufhörliche Arbeit für sie.

***

Eines Tages stellte unser Lehrer einem seiner Schüler eine Smicha (eine Bescheinigung, die ihn berechtigt, das Rabbineramt auszuüben) aus.

Als er dann aber hörte, dass sich die Frau des Schülers mit unbedecktem Kopf in der Öffentlichkeit zeigte, zog der die Smicha zurück und richtete den folgenden Brief an seinen Schüler :

Die Smichat Chachamim, der von den Leitern einer heiligen Jeschiwa verliehen wird, ist ein Zeichen dafür, dass der Empfänger als geeignet befunden wurde, ein spiritueller Führer zu sein und im Bereich des Rechts in unserem Land Orientierung zu geben. Dies ist nur möglich, wenn er nicht nur die höchste Stufe in Tora und Weltanschauung erreicht, sondern auch in seinem persönlichen Leben den Wegen der Wahrheit und der Ehrfurcht vor G-tt in all seinen kleinen und großen Taten folgt.

Er soll nicht nur selbst die Tora und die Gebote der Weisen halten, er hat außerdem noch die Pflicht, seine Kindern und sein Haus so zu leiten, dass sie ihr Leben nach der Tora und den Traditionen unserer Väter gestalten. Wenn er nicht in der Lage ist, sein Haus geistig zu führen, ist er auch nicht geeignet, das Haus Israel geistig zu führen, und es ist unmöglich, ihm eine Smichat Chachamim zu geben.

Raffinesse und Adel

Alle, die mit unserem Lehrer in Kontakt kamen, sahen seine Raffinesse und seinen Adel in ihrer wahren Vollkommenheit. Ich nahm einmal an einem Treffen der Agudat Israel in den Vereinigten Staaten teil und saß neben ihm. Wir unterhielten uns die ganze Zeit über das Lernen und aktuelle Themen – und plötzlich hörte er auf, mit mir zu reden. Das war für mich überraschend. Ich schöpfte den Verdacht, dass ich ihn vielleicht auf irgendeine Art und Weise beleidigt hatte, ohne es zu merken. Danach verging viel Zeit; er sprach kein Wort mit mir, bis ich eingeladen wurde, zu sprechen – als Gast des Treffens.

Als ich meine Rede beendet hatte und zu meinem Platz zurückkehrte, dankte mir der Raw für meine Rede und sagte mir außerdem: „Ich entschuldige mich dafür, dass ich so lange mit Ihnen gesprochen habe – ich wusste nicht, dass Sie auf diesem Treffen eine Rede halten würden! Aber als Ihren Name auf der Rednerliste im Programm sah, habe ich sofort aufgehört, mich mit Ihnen zu unterhalten, da man einen Redner vor seiner Rede nicht durch Gespräche ablenken sollte! Man muss ihm Ruhe und Zeit geben, um sich zu konzentrieren und vorzubereiten, damit seine Worte seiner Person und seiner Zuhörer würdig sind.

„Bitte verurteilen Sie mich nicht als grausamen Menschen…“

Nach dem Krieg erhielt Rabbi Elijahu Meir die schreckliche Nachricht, dass die gesamte Tels-Gemeinde, einschließlich seiner Familie – seiner Frau und seiner vier Kinder – von den Nazis j”s ermordet worden war. An diesem Tag schrieb unser Lehrer seine Chiduschim in der Tora auf, und als er fertig war, schrieb er außerdem noch Folgendes:

Ich konnte es nicht sofort richtig begreifen, als ich vor zwei Stunden die Nachricht erhielt, dass, wie es heißt (Yi’aov 3:25): „Das Schreckliche, das ich befürchtet habe, ist zu mir gekommen“ – die bittere Nachricht vom Tod meiner Frau, meiner lieben, klugen und bescheidenen Rivka… Der Allerhöchste wird das Blut derer rächen, die durch die Hand der verdammten deutschen Unholde gestorben sind, und wird sich seines Volkes erbarmen!

Es ist jetzt die Nacht des 19. Tevet 5705. (Die Nacht des 2. Februar 1945)… Diejenigen, die diese Zeilen lesen, die ich geschrieben habe, mögen mich bitte nicht als grausamen Menschen verurteilen, weil ich mich nach einer so schrecklichen Nachricht auf die Worte der Tora konzentrieren konnte… Denn ich fühlte, dass ich nicht in der Lage war, den Seelenfrieden zu finden, den ich brauchte, um die Trauerpflicht zu erfüllen, die nun auf uns, den Überlebenden, ruht, (aber auch, um das Zerstörte wieder aufzubauen), ausser indem wir uns mit der Tora beschäftigen!

Und mein erster Dienst, unmittelbar nachdem ich diese erschütternde und schreckliche Nachricht erhalten habe, muss mein Tora-Dienst sein.

Denn es ist nicht wie in Friedenszeiten, wo der Mensch sich um sein eigenes Unglück und seinen persönlichen Kummer kümmern kann … Aber jetzt ist die Stunde der Verwüstung und der schrecklichen Bedrängnis für die ganze Gemeinschaft, wo wir die besten unserer Leute verloren haben. Es ist unsere Pflicht, aufzustehen und wieder aufzubauen, was zerstört wurde.

Ich werde weinen über meinen Kummer, [brüllen] wie ein Tier des Meeres (aus Kinot am 9. Av, nach den Versen von R. Jehudah A-Levi).

Und die Stunde ist gekommen – um den Dienst zu suchen.

Ich beginne meinen Dienst zum Wohle des Volkes.

Und zum Dienst an seinen [Volks-]Heiligen bin ich bereit.

Sich freuen und trauern – zur gleichen Zeit

Am darauffolgenden Simchat-Tora-Feiertag – es war nach der Nachricht von der Katastrophe – sahen alle, wie Rabbi Elijahu Meir tanzte und sich von ganzem Herzen und mit all seiner Kraft freute. Und dann kam jemand auf ihn zu und fragte ihn: „Rav, Sie freuen sich wahrscheinlich nicht wirklich, sondern tun nur so, als würden Sie sich freuen. Wie können Sie sich denn freuen, nachdem Ihrer Frau und Ihren vier Kinder so etwas zugestoßen war?“

Und nachdem eine solche Frage gestellt wurde, hielt der Rabbiner einen Vortrag in der Jeschiwa. Er sagte: „Manche Leute denken, dass ich mich nicht richtig freuen konnte, dass meine Freude und mein Tanz an Simchat Tora nicht echt waren. Die Wahrheit ist jedoch, wie es heißt (Divrei Hajamim 1, 16:27), ‚Kraft und Freude sind in Seinem Haus‘.“

Und er fügte hinzu:

„Der Midrasch erzählt uns, dass dem Vorvater Avraham, als er das Gebot der Akeda – die Opferung Jitzchaks – verrichten wollte, die Tränen aus den Augen flossen – aber er ging mit Freude. Man muss sich fragen, wie das denn möglich sei: Einerseits vergoss er Tränen des Leidens, doch gleichzeitig stand Freude in seinen Augen? Die Wahrheit ist jedoch, dass wir manchmal zwei Gefühle gleichzeitig erleben: Wir können uns gleichzeitig freuen und trauern. Unser Vorvater Abraham vergoss Tränen, als er seinen Sohn zur Opferung führte – und gleichzeitig erfüllte er seine Verantwortung, ihn zu opfern, mit Freude. Das tue ich auch – ich trauere um den Tod meiner Familie und denke Tag und Nacht daran. Und das tue ich auch dann, wenn ich mich der Freude an Simchat Tora hingebe: mit ganzem Herzen.“

Echte Zufriedenheit

Nach den Pogromen, die von Arabern im Land Israel im Jahr 5689 (1929) verübt wurden, organisierte Agudat Israel eine Spendenaktion für die Opfer. Rav Elijahu Meir wurde gebeten, die Sammlung in Ponevezh durchzuführen. Damals dauerte die Fahrt von Tels nach Ponevezh zwölf Stunden.

Er kam dort an, als es Zeit für das Mincha-Gebet war, und bat um die Erlaubnis, das Gebet zu leiten, da an diesem Tag die Jahrzeit seiner Mutter war. Er wurde überrascht gefragt: „Der Leiter der Jeschiwa hat die Jahrzeit seiner Mutter und ist den ganzen Tag unterwegs, ohne das Kaddisch sagen zu können?“ (Er machte sich nach Einbruch der Dunkelheit auf den Weg, als es noch nicht Zeit für das morgendliche Shacharit-Gebet war.)

Der Leiter der Jeschiwa antwortete wie folgt:

„Was glauben Sie, ist der Wunsch meiner Mutter, Friede sei mit ihr? Das ich: Yitgadel ve-itkadesh shmei raba – „Möge Sein grosser Name verherrlicht und geheiligt werden“ sagen soll? Oder dass ich Taten vollbringe, durch die „der heilige Name verherrlicht und geheiligt wird“? Ich bin mir sicher, dass es ihr viel mehr Freude bereiten würde, wenn ich Geld für die Opfer der Pogrome sammeln würde! Und das ist für sie wichtiger als das Kaddisch, das ich gesagt habe.

Seine Schüler berichten, dass er ihnen nach seiner Rückkehr nach Tels all dies erzählte. Er wollte sie erziehen, auf dass sie einen richtigen moralischen Kompass haben mögen.

1. z.B. um des Friedens willen (man muss aber in solchen Fällen genau wissen, wie die Halacha ist oder sich mit einem kompetenten Raw beraten, bevor man etwas sagt oder schreibt). ↑