Wochenabschnitt Balak – Er schaut

Teil I. Er erinnert dich

Bilaams Bekenntnis

Jeder erinnert sich an die Geschichte von Bilaam, der seine Eselin sattelte und sich eifrig auf den Weg zu Balak, dem König von Moav, machte. Er wollte sich mit Balak verbünden und versuchen, das Am Jisrael zu verfluchen, das an der moavitischen Grenze lagerte. Die Tora erzählt uns, dass er auf seiner Eselin einen schmalen Weg entlang ritt, als ein Malach (Engel) mitten auf der Straße stand, direkt vor der Eselin, und den Weg versperrte. Und so konnte die Eselin nicht weitergehen.

Bilaam sah den Malach nicht, und er hatte keine Zeit für Spielchen; er war im Auftrag eines Königs unterwegs und durfte sich nicht aufhalten lassen. Und so begann er, sein Tier zu schlagen. Sogleich erschien ein Malach vor Bilaam und sagte zu ihm: „Warum hast du deine Eselin geschlagen?“

וַיֹּאמֶר בִּלְעָם חָטָאתִי, Bilaam sagte: „Ich habe gesündigt.“ Die Leute, die es nur oberflächlich lernen, denken, seine Sünde sei gewesen, dass er seine Eselin geschlagen hat. Was hat die arme Eselin getan, dass du sie schlägst? Aber das ist es nicht. Wenn ein Esel widerspenstig ist, wenn er sich weigert, weiterzugehen, dann ist es natürlich, dass man das tun muss; mit Eseln kann man schließlich nicht vernünftig reden; man kann ihm nicht erklären, dass es seine Aufgabe ist, ein Lasttier zu sein und Befehle zu befolgen. Also muss man ihn schlagen. Das ist keine Sünde.

Die Sünde des Propheten

Man muss sich also das Geständnis von Bilaam genau anhören. Was war sein Geständnis? וַיֹּאמֶר בִּלְעָם חָטָאתִי כִּי לֹא יָדַעְתִּי – „Ich habe gesündigt, weil ich nicht wusste, dass du vor mir stehst.“ Das ist Bilaams Geständnis. „Ich hätte wissen müssen, dass der Grund, warum meine Eselin stehen geblieben ist, nicht darin liegt, dass das Tier plötzlich widerspenstig wurde. Ich habe nicht nachgedacht; ich hätte mich an Haschem erinnern müssen.“

Das war es, was der Malach kritisierte. „Warum hast du deine Eselin geschlagen? Warum ist es dir nicht in den Sinn gekommen, dass es vielleicht Haschem ist, der dich aufhält; dass ein Malach Haschem im Weg steht? Das erscheint uns weit hergeholt. Also blieb der Esel stehen. Er ist heute widerspenstig; was nun? Soll ich vermuten, dass es ein Malach ist, der den Weg versperrt? Wir denken, es ist Zufall und das ist alles. „Es ist unvernünftig, etwas anderes zu denken“, sagen wir.

Aber für Bilaam war es nicht unvernünftig. Bilaam war kein Niemand; er war kein Materialist, wie wir ihn uns vorstellen. Er war ein Navi Haschem, ein Mann mit Verstand. Und so sagte er Bekenntnis: חָטָאתִי כִּי לֹא יָדַעְתִּי . „Ich hätte Da’at haben müssen. Ich hätte es wissen müssen.“ Denn so hat Bilaam gelebt. „Denn so hat Bilaam gelebt. Er wusste, dass von ihm erwartet wurde, sich immer dessen bewusst zu sein, dass er, wo auch immer er sich befindet, mit Haschem unterwegs ist. Und wenn er vergisst, wer für alle Angelegenheiten dieser Welt verantwortlich ist, so wusste Bilaam, dass dies eine Übertretung ist, für die man Widui (Bekenntnis) sagen muss.

Rabbinische Geständnisse

Nun war es nicht nur Bilaam. Unsere großen Männer lebten sicherlich so; die großen Männer des Talmuds lebten so. Sie hatten ständig Haschem im Sinn. Die Gemara (Bava Metzia 20b) erzählt eine Geschichte darüber, wie die Weisen einmal im Lehrhaus saßen und über Divrei Tora diskutierten, als plötzlich einer der Zedernbalken zerbrach. Ein Balken, der quer über die Decke lief, brach! Die Weisen ließen die Gelegenheit nicht ungenutzt, und jeder sagte sofort, warum das passiert war. Natürlich verstanden sie, dass das Material schwach war. Es steht ohnehin schon zu lange; es ist Zeit für ein neues. Auch die anderen Balken sollten überprüft werden. „Sicherheit geht vor!“

Das haben sie genauso gut verstanden wie wir, aber sie haben viel mehr verstanden als wir. Und so schnell sie konnten, sobald es sicher war, sagte jeder einen Grund; zu welchem Zweck hat Haschem dies gerade jetzt geschehen lassen? Und das war ein Thema für Diskussionen. Der eine sagte: „Es war wegen dem, was ich getan habe; dies und das.“ Und ein anderer sagte: „Wegen dem, was ich getan habe, eine andere Übertretung. Haschem macht mich auf etwas aufmerksam. Oder vielleicht ist hier im Beit Medrasch etwas Unwürdiges passiert.

So haben sie gelebt, weil das die Wahrheit war und ist. Diese Welt ist keine Welt der Zufälle. Haschem ist für jedes Detail verantwortlich, und die großen Männer, die ständig an Haschem dachten, reagierten sofort auf Dinge, die in ihrem Leben passierten. Die Lektion ist nicht verloren gegangen.

Die Sünde des Weisen

Eine andere Geschichte (Bawa Batra 10a). Einer der Weisen kletterte einmal eine Leiter hinauf, rutschte mit dem Fuß aus und wäre fast gestürzt. Er konnte sich in letzter Sekunde auffangen. Passiert das nicht auch anderen? Gibt es einen Menschen, der noch nie auf einer Treppe ausgerutscht ist und sich am Geländer festgehalten hat oder gerade noch rechtzeitig das Gleichgewicht wiedergefunden hat, um sich vor dem Sturz zu retten?

Vielleicht drücken die Frommen unter uns ihre Dankbarkeit aus. Die besten von ihnen werden sagen: „Ah! Baruch Haschem, dass Er mich gerettet hat. Aber das ist nicht genug! Hören Sie, was dieser Weise sagte. „Seht“, sagte er, „wenn ich eine Sekunde früher ausgerutscht wäre, wäre ich hingefallen. Weißt du, was das bedeutet hätte? Das ist Sekilah (Todesstrafe durch Steinigung)!“ Wenn Sie das Traktat Sanhedrin gelernt haben, wissen Sie, dass der erste Schritt der Sekilah darin besteht, den Mensch von einem hohen Platz hinunterzuwerfen, um ihn hinzurichten.

„Wie komme ich denn auf diese Idee?“, fragte er. „Vielleicht wurde ich zur Sekilah verurteilt, und ein Anschein dieses Urteils wurde vollstreckt, nur dass ich im letzten Moment gerettet wurde.“ Ich wurde verurteilt wie ein Mann, der den Schabbat entweiht. Ein Mechalel Schabbat wird zum Tode durch Sekilah verurteilt. Oder vielleicht, weil ich ein Götzendiener war?. Ein Götzenanbeter wird auch durch Sekilah hingerichtet. Was habe ich getan, um das zu verdienen? War ich mechalel Schabbat? Habe ich ein Götzenbild angebetet?

Also sagten sie ihm, dass es daran lag, dass er es versäumt hatte, Almosen zu geben.

Sie hatten bemerkt, dass er nicht genug Tzedakah gegeben hatte, und die Weisen sagen, dass das Nichtgeben von Almosen dem Götzendienst gleichkommt. Geizig zu sein, wenn es darum geht, den Bedürftigen zu helfen, wird mit Götzenanbetung verglichen. Und wenn jemand nachlässig ist, wenn es darum geht, Geld an einen guten Ort zu spenden, kann es sein, dass Haschem eingreift. Zumindest warnt Er Sie, dass Sie das nächste Mal ausrutschen werden, wenn Sie die Treppen steigen. So haben die Weisen ihr Leben gelebt; sie haben verstanden, dass Haschem auf ihr Verhalten reagiert.

Nun, um so zu leben, braucht es viel Arbeit. Es ist eine völlig neue Einstellung, die daraus entsteht, dass man sich Haschem ständig bewusst ist, dass man sich immer an Haschem erinnert. Es ist nicht nur eine Frömmigkeit. Es ist eine völlig neue Art zu leben. Die Wahrheit ist, dass es ein Leben nach der Tora ist; es ist eine Forderung der Tora, ein eindeutiger Passuk. Es heißt (Devarim 8:11) „ָהשִָּׁמרֶ לךְ, sei auf der Hut, פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַשֵּׁם אֱלֹקֶיךָ , damit du Haschem deinen G-tt nicht vergisst.“

Kann nun jemand sagen, dass ein Possuk lediglich ein Luxus für super fromme Leute ist? Es ist so klar wie nur möglich, dass es eine Pflicht für alle Juden ist. Es ist ein Gebot an uns, an jeden Mann und jede Frau zu allen Zeiten, nicht zu vergessen: „Hüte dich, dass du nicht vergisst!“

Haschem ist wahrlich überall

Wir sprechen jetzt nicht über den Glauben an Haschem. Natürlich sagen wir alle „wir glauben an Haschem“ und es ist auch wahr. G-tt sei Dank, die Gemeinschaft der Gläubigen wächst. Jeder, der einen schwarzen Hut hat, jeder, der seinen Kopf mit etwas bedeckt, glaubt an Haschem. Das ist, was der Hut bedeutet.

Eine Kopfbedeckung ist der Ruhm unseres Volkes. Oter Yisroel, Er krönt Yisrael, btifarah, mit Herrlichkeit. Was ist das für eine Herrlichkeit, die du auf deinem Kopf trägst? Ob es nun schwarzer Samt ist oder eine andere Farbe oder ein anderes Material, du verherrlichst dich mit dieser Haltung: „Ich glaube an Haschem G-tt von Jisrael.“ Es ist eine enorme Leistung, wenn man in ein Geschäft geht und eine Kippa oder einen schwarzen Hut kauft und ihn aufsetzt.

Aber das ist nicht die ganze Aufgabe. Man muss etwas unter die Kippa legen. Wo ist dieser Haschem, an den du glaubst?“ Oh, er ist im Siddur. Er ist in der Chumash. „Aber ist er auch bei euch auf der Straße? Ist er in deinem Haus, in deinem Schlafzimmer?

Um höflich zu sein, sagen Sie “ja”, aber fühlen Sie wirklich so? Wahrscheinlich nicht. Wenn Sie beim Beten an Ihn denken, sind Sie schon etwas Besonderes.

Eines Morgens, im Schtiebel des Rebben von Berditchev, schickte der Rebbe seinen Gabbai während des Gebets zur Bimah, um eine wichtige Ankündigung zu machen. Mitten im Gebet gibt der Gabbai auf der Bimah einen Klapp: „Der Rebbe möchte, dass jeder weiß, dass es den Herrn der Welt gibt!“ Mitten in der P’sukei d’simrah! Eine besondere Ankündigung: „Denkt an Haschem!“ Wenn Sie also während des Betens an Haschem denken, ist das schon etwas.

Woran denken Sie?

Aber eigentlich ist es eine nur winzige Forderung, wenn man sich Verpflichtung, des Haschem bewusst zu sein, vor Augen führt. Denn zu glauben, dass Haschem uns auch außerhalb der Synagoge beobachtet, auf der Straße und in der Küche, das ist die Weltanschauung Nummer eins für einen gläubigen Juden.

Wie es in aber Tehillim (14:2) steht – “Haschem schaut vom Himmel herab, um zu sehen, ist da ein weiser Mann unten? Ist da jemand, der G-tt sucht?” Haschem schaut: „Wer denkt an Mich?“ Er sieht Tausende und Millionen von Menschen; fast niemand denkt an Ihn. Selbst wenn sie beten, erfüllen sie eine Pflicht. Aber woran denken sie? Ich fürchte, es zu wissen…

Das ist eine Frage, die wir uns alle stellen müssen. Denkst du an Haschem? Ist er eine Realität in deinem Leben? Das ist die Frage von Haschem: „Denkst du an Mich?“ Wie oft ist Ihnen in der vergangenen Woche ein Gedanke an Haschem in den Sinn gekommen? Träumen Sie von Haschem? Warum träumen Sie nicht von Ihm? Die Antwort ist, weil Sie an Ihn nicht denken. אֵין מַרְאִין לוֹ לְאָדָם אֶלָּא מֵהִרְהוּרֵי לִבּוֹ Es wird dem Menschen nur das im Traum gezeigt, woran er tagsüber denkt (Brachos 55b).

Man träumt nachts nicht von Haschem, weil man am Tag nicht an Ihn denkt.

Das ist aber etwas, was von uns erwartet wird. Wenn es von Bilaam erwartet wurde, wird es sicherlich auch von uns erwartet. Lasst uns das verinnerlichen: Wir sind verpflichtet, so oft wie möglich an Haschem zu denken.

Ist es nicht schade, dass darüber so selten gesprochen wird, obwohl es so wichtig ist? Es ist eines der Dinge, auf denen das ganze Judentum von einem Mensch steht. Man muss das Bewusstsein erlangen, dass Haschem direkt vor uns steht.

Eine fundamentale Einstellung

Und deshalb steht in der Liste des Chovot Halevavot^[1] unter den 30 Sachen, an welche ein Jude immer denken sollte, an zehnter Stelle, dass ein Mensch immer daran denken soll, wie der Schöpfer ihn ansieht. Er sieht dich von außen. Und Er sieht dich auch im Inneren. Nun, er führt es als zehnten Punkt auf, aber in der Reihenfolge der Wichtigkeit ist es vielleicht der allererste.

Wir müssen uns also vor Augen halten, dass Haschem unmittelbar vor uns steht, dass Er gegenwärtig ist, dass Er sich unser bewusst ist und dass Er schaut. Natürlich muss man auch die Tora haben, denn wenn Sie jemand anschaut, Sie aber nicht wissen, was diese Person gutheißt oder missbilligt, dann ist das nicht viel.

Man muss lernen; man muss wissen, was richtig und was falsch ist, aber nichts wird helfen, wenn uns die Grundeinstellung fehlt, nämlich dass Haschem schaut.

Und deshalb drängt uns Chowot Halewawot, dieses Prinzip immer im Auge zu behalten. Und er drängt, er kommt zurück auf das Thema, weil es eine Haltung ist, die man sich nicht einfach aneignen kann. Selbst wenn man die Bedeutung dessen, was wir jetzt sagen, verstanden hat, ist das nur der Anfang, denn es erfordert Arbeit. Ramchal in Mesillat Jescharim (Kapitel 19) sagt, dass es nicht einfach ist; „Es ist eines der schwierigsten Dinge“, sagt er. Und wenn er das sagt, können Sie ihm glauben. Man muss üben, bis man die Einstellung gewinnt, dass Haschem da ist; man muss arbeiten, um diese Geisteshaltung zu erlangen.

Teil II. Mitzwot erinnern Sie

Erkenne den Kommandanten

Nun, wenn wir hier sprechen, weiß ich, dass ich im Allgemeinen mit Schomrei Tora u’Mitzwot^[2] spreche. Die meisten von uns hier halten sich an die Tora; wir versuchen, alles zu halten. Und so wissen wir alle, dass eines der grundlegenden Merkmale des Lebens eines Juden die praktischen Mitzwot sind. Das ist es, wie wir unser Leben leben, mit Mitzwot.

Und doch wird leider einer der herausragenden Gründe, warum wir Mitzwot tun, vernachlässigt und geht verloren. Ich möchte, dass Sie jetzt zuhören, wozu Mitzwot da sind. Es ist ein Chiddusch nifla^[3] und es ist wichtig, gut zuzuhören: eine der Hauptfunktionen jeder Mitzwa besteht darin, uns an den Schöpfer zu erinnern. Wenn es ein Gebot gibt, bedeutet das, dass es jemanden gibt, der den Befehl gibt. Wenn Sie den Lulav und den Etrog in die Hand nehmen, soll das zeigen, dass es den Schöpfer gibt.

Ich spreche nicht von der Bracha auf dem Lulav, sondern vom Lulav selbst! Der Lulav selbst sagt, dass es den Schöpfer gibt. Das sagt auch der Etrog. Warum sollte es sonst einen Etrog geben? Warum kann man nicht in den Obstladen gehen und eine Zitrone kaufen? Warum sollte man sich die Mühe machen, eine echten echten, teuren, nicht gepfropften Etrog zu kaufen? Alles nur, weil es den Schöpfer gibt, der schaut, ob es koscher ist. Er will sehen, wie Sie Sein Gebot erfüllen.

Davening-Proben

Ich erzähle Ihnen eine kleine Anekdote. Einmal wurde Rav Jossef Sundel, der Lehrer von Rav Jisroel Salanter, im Beit Hamidrash vor dem Dawen gesehen, wie er mit seinem Lulav und seinem Etrog Naanunim (Schüttelbewegungen, welche man bei der Mitzwa von Lulaw-Schütteln vollzieht) machte. Nicht, weil er die Mitzwa jetzt erfüllte. Er machte einfach Naanuim. „Warum machen Sie die Naanuim jetzt?“, fragte jemand. „Ich will mich vorbereiten“, sagte Rav Jossef Sundel. „Ich werde es später tun, und ich möchte mich vorbereiten und sicherstellen, dass ich es richtig mache.”

Er war kein junger Mensch, er machte es viele Male davor. Aber er wusste, dass eine Mitzwa bedeutet, dass Haschem dich dabei beobachtet. Und so probte Rav Jossef Sundel vor dem Beten, um sicherzustellen, dass jede Bewegung vor dem König korrekt und mit Würde ausgeführt wird; Haschem sollte ihn sehen und zufrieden sein. Das ist, was eine Mitzvah bedeutet.

Einkaufen und konsumieren

Warum sind die Menschen so sehr damit beschäftigt, teure Matze zu kaufen? Weil Haschem hinschaut. Wenn Sie einen Laden betreten und in den Regalen sehen: koscher l’pessach dies, koscher l’pessach das, koscher l’pesach alles – das ist ein Beweis dafür, dass der Schöpfer schaut, um zu sehen: „Was werden sie essen?“ Er schaut, um zu sehen. „Was verkaufen die Leute? Verkaufen sie nur koscher L’pesach-Sachen?“ So werden der Ladenbesitzer und die Kunden immer daran erinnert, dass es einen Schöpfer gibt.

Das ganze Jahr über, wo immer man in ein Lebensmittelgeschäft geht, macht man sich Gedanken über Kaschrut. Wenn eine Frau einkaufen geht, möchte sie natürlich nur das kaufen, was absolut koscher ist. Sehr gut! Aber es gibt die Möglichkeit, an die höchsten Grenzen dieser Mitzwa zu gehen und sich daran zu erinnern, dass es darum geht, sich des Schöpfers bewusst zu sein. Man schaut sich auf die Einkaufsliste, was man kaufen soll, aber man denkt auch: „Nur hier im koscheren Laden oder im koscheren Gang kann ich kaufen, denn der Schöpfer schaut zu.“ Kaschrus dient dazu, zu zeigen, dass es einen Schöpfer gibt; das ist der Grund, warum wir nur bestimmte Lebensmittel essen.

Und wenn man sich hinsetzt und isst, dann kann man auch darüber nachdenken. Durch das, was wir essen, durch diese Kaschrut-Mizwa, werden wir daran erinnert, dass es den Schöpfer gibt, dessen Gebot wir gerade erfüllen.

Unter der Chuppah beobachtet

Überall um uns herum wird der Jude ständig daran erinnert; er ist umgeben von Zeugen, deren Zweck es ist, ihm zu sagen, dass Haschem schaut. Warum macht man eine Bracha, wenn man heiratet? Ein Chatan und eine Kallah stehen unter der Chuppah, der Raum ist voller Gäste, und plötzlich müssen Brachot gesagt werden. Warum ist das so? Weil man beschäftigt ist und Ihn vergessen könnte. Jede Bracha ist eine Erinnerung. Borei pri hagafen – das bedeutet, es gibt einen Borei – Schöpfer. Ascher bara (welcher erschuf) – es ist ein Schöpfer da. Die Brachot erinnern alle daran, dass es einen Schöpfer gibt. Der Chatan und die Kallah heiraten nicht auf eine materialistische Art und Weise; sie heiraten vor Haschem. Er blickt auf alle, auch auf die Gäste. Ist das nicht gut, darüber nachzudenken während man bei der Chuppah ist?

Auch der Mesader Kidduschin oder jemand anderes, der mit einer Bracha geehrt wird. „Rabbi so und so ist mechubad mit einer Bracha.“ Er kommt also nach vorne und, sagen wir, er denkt darüber nach, ob seine Niggun ein guter Niggun sein wird; ob er die Leute beeindrucken wird. Oder vielleicht denkt er, ob er eine “ausreichend gute” Bracha bekommt. Meinetwegen; aber wie wäre es, wenn er auch denken würde: „Ich sage diese Bracha mit dem Ziel, dass sie eine Wirkung auf mich hat. Ich erinnere mich daran, dass es den Schöpfer gibt.“ Und wenn auch die Zuhörer dasselbe denken würden…

Zu Hause beobachtet

Wäre es nicht eine gute Idee, wenn der Chatan und die Kallah, wenn sie unter der Chuppah stehen, an ihren Schöpfer denken würden, den Schöpfer, der sie beobachtet? Wenn sie also die Brachot unter der Chuppah hören, werden sie nicht nur daran erinnert, dass es den Schöpfer gibt, der sie erschaffen hat und eine so wunderbare Anordnung getroffen hat, dass es Mann und Frau gibt – das Wunder aller Wunder! – sondern sie werden auch daran erinnert, dass sie unter Aufsicht stehen. Und der Aufseher zieht gemeinsam mit ihnen in ihr neues Heim ein.

Und nach der Chuppah gehen sie in den Jichud-Raum und sind eine Weile zusammen, aber sie müssen wissen, dass sie nicht allein gekommen sind; es ist kein perfekter Jichud. Jemand ist bei ihnen. Die Gemara (Sotah 17a) sagt, אִישׁ וְאִשָּׁה שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶן – es ist eine dritte Partei anwesend.

Wie wäre es, wenn der Chatan und die Kallah, sobald sie den Raum betreten und die Tür schließen, beide in diesem Moment denken würden: “Es ist eine dritte Partei anwesend”? Er schaut zu. Und von nun an wird Er ständig anwesend sein, so wie Er es bis jetzt war. Das ist es, was die Brachot unter der Chuppah vermitteln sollen.

Zizit und Tefillin

Das sollte man mit allen Mitzwot machen. Jede Mitzwa erinnert Sie an den Schöpfer, der Sie anschaut. Warum sollten Tefillin nicht auch diese Bedeutung haben? Natürlich, wenn Sie sie legen, schon; aber selbst wenn Sie nur ein Paar Tefillin, eine Tefillin-Tasche sehen, werden Sie immer daran erinnert, was die Tefillin zu sagen haben. Sie sind auf der Straße auf dem Weg ins Büro und sehen einen Jungen, der mit seinen Tefillin in die Schul rennt. Sie haben schon gebetet, Sie haben Ihre Tefillin vor zwei Stunden angezogen. Das macht nichts! Sie sehen seine Tefillin-Tasche und erinnern sich: „Es gibt den Schöpfer, der uns befohlen hat, Tefillin anzulegen.“

Was will Haschem von Zizit? Nehmen wir an, Sie sind in einem Beit Hamedrasch, wo jeder Zizit trägt – und sie hängen auch heraus – was ist der Zweck davon? Du sagst also: „Nun, es ist eine Mitzwa – die Tora befiehlt es.“ Aber die Tora nennt uns einen Zweck! Es ist absolut klar, dass der Zweck von Zizit darin besteht, dich daran zu erinnern, dass Haschem schaut. Wenn es heißt: „Damit du dich an die Mitzwot von Haschem erinnerst“, bedeutet das nicht, dass der Zweck von Zizit nur darin besteht, sich an die Mitzwot zu erinnern; es bedeutet, sich daran zu erinnern, dass Haschem darauf achtet, ob du diese Mitzwot tust.

Die Stadt führte einmal Strassenbauarbeiten durch, und der italienische Vorarbeiter sah mich die Straße entlang gehen; er fragte: „Was ist das?“ Er deutete auf meinen Zizit. Also sagte ich: „Es soll uns an Ihn erinnern.“ Ich zeigte nach oben. „Ooh“, sagte er. Er hat es verstanden. Der Italiener hat das verstanden, ja. Halevai, wir sollten es verstehen.

Pass auf, wo du hintrittst

Jetzt haben wir also Hausaufgaben. Wenn du die Zizit von jemandem siehst – nicht nur deine eigene; wenn eine Frau die Zizit ihres Mannes oder ihres Sohnes sieht, ist es dasselbe. Die Gemara (Menachot 43a) sagt, שֶׁיֶּשְׁנָהּ בִּרְאִיָּה אֵצֶל אֲחֵרִים, dass man auch die Zizit anderer Leute benutzen kann. Wenn du also ein Paar Zizit herunterhängen siehst, sei von deinem Tallit oder vom Tallit eines anderen, musst du daran denken, dass die Zizit einen Zweck haben. Und Zweck Nummer eins ist es, dich an Haschem denken zu lassen – Er schaut. Das ist es, was die Zizit sagen: „Haschem schaut nach außen und nach innen. Achte auf deine Schritte und auf deinen Geist.

Lohnt es sich also nicht, hierher zu kommen, nur um das zu lernen? Man kann das ganze Leben verbringen, ohne es einmal gehört zu haben!

Achte auf deine Türöffnung

Aber die Tora hat hier keinen Halt gemacht. Es gibt auch Mesusot. Ist es nicht bemerkenswert, dass Menschen ihr Leben leben können, ohne zu merken, was die Mesusa sagt? Die Mesusa sollte an jeder Tür angebracht sein, und wenn man ein- und ausgeht, soll sie einen daran erinnern, dass Jemand hinschaut. Ist es nicht eine Verschwendung unseres Lebens, wenn wir durch die Tür ein- und ausgehen und das vergessen?

Wissen Sie, was für eine Wirkung das auf uns hätte, wenn wir das tun würden?! Unser Leben würde durch die Zizit und die Mesusa revolutioniert werden! Wenn wir mit diesem Programm üben würden, würde es allmählich in unser Bewusstsein treten, dass es den Schöpfer gibt. Das ist die Art und Weise, wie wir Zizit und Mesusa nutzen sollen; sie bringen uns zur Emuna (Glauben).

Üben Sie fleißig

Ist es also nicht schade, wenn das Leben mit mechanischen Bewegungen abläuft? Dinge, die eigentlich eine große Wirkung auf den Menschen haben sollten, werden roboterhaft ausgeführt und nicht für den beabsichtigten Zweck genutzt.

Und wenn man sich in einer religiösen Gemeinschaft befindet, dann hat man überall, wo man hinschaut, auf der Straße und im Haus, diese Erinnerungen. Und deshalb muss man sie ständig nutzen. Du solltest denken: „Haschem beobachtet und überwacht. Er beobachtet unser Äußeres und blickt auch in unser Inneres; er beobachtet unsere Gedanken.“

Nun, das ist nicht so revolutionär, was ich Ihnen jetzt erzähle, aber dennoch ist es so unbekannt oder so unbemerkt, dass es einer grossen Innovation gleichkommt;

man kann nicht genug darüber reden. Es ist ein sehr großes Thema, und wir sollten uns die Zeit nehmen, darüber nachzudenken, welch große Funktion Mitzwot in unserem Leben für unsere Zukunft haben können, und uns bli neder um Weiterentwicklung bemühen, um nach und nach ein immer mehr greifbares Gefühl zu bekommen, dass Haschem schaut.

Wir müssen es uns durch Übung aneignen; es gibt keinen anderen Weg. Natürlich sollten Sie nicht versuchen, alles auf einmal zu tun. Nehmen Sie zuerst eine dieser Mitzwot und üben Sie sie fleißig, bis Sie endlich begreifen, dass es das ist, was die Mitzwa zu Ihnen sagt. Und dann noch eine und noch eine. Verinnerlichen Sie jeden Tag mit Hilfe der Mitzwot, dass Haschem genau hier ist und dass Er schaut; dann nach und nach verwandeln Sie sich in einen Mensch, der vor seinem Schöpfer steht.

Teil III. Erinnern Sie sich selbst

Jemand im alten Haus

Jetzt kommen wir zu einer weiteren Phase, einem weiteren Aspekt dieser Avodah; wir nennen ihn den praktischen Aspekt. Und der besteht darin, dass wir uns selbst mit unseren eigenen Mitteln trainieren, um uns an den Schöpfer zu erinnern. Mitzwot sind sehr gut, sie sind eine wunderbare Möglichkeit, aber wir werden jetzt sehen, dass es noch viel mehr Möglichkeiten gibt, die wir auch außerhalb des Rahmens der Mitzwot nutzen können.

Als ich in Slabodka war, hörte ich von den älteren Jeschiwa-Männern, dass es in Kovno ein Mussar-Schtiebel gibt, ein besonderes Mussar-Haus, das seit den Tagen von Reb Jisroel Salanter überlebt hat. Also ging ich einmal dorthin, um es zu sehen. Einmal verließ ich den Seder und ging über den Fluss zu dem Mussar-Haus.

Man sagte mir, es sei immer verschlossen, aber es gebe einen losen Ziegelstein, in dem sie den Schlüssel versteckt hielten. Sie beschrieben mir, wo der Ziegelstein ist, und sagten, ich solle ihn herausziehen und würde dort einen Schlüssel finden. Und tatsächlich, ich sah den losen Ziegelstein, zog ihn heraus und fand den Schlüssel. Ich schloss die Tür auf und ging hinein.

Ich war ganz allein in dem alten Mussar-Haus und saß nun da. „Was soll ich tun?“ Ich dachte: „Das ist eine Gelegenheit, an dieser Idee zu arbeiten, dass Haschem mich anschaut.“ Also saß ich dort eine Stunde lang. Eine ganze Stunde lang saß ich allein da und dachte, dass Haschem mich ansieht. Das war in der alten Mussar-Schtiebel in Kovno. Ich werde diese Erfahrung nie vergessen.

Benutze die Augen

Nun, das ist etwas, was wir alle gelegentlich tun können. Die Wahrheit ist, dass es ständige Aufmerksamkeit braucht. Es ist so wichtig, dass wir Zeit finden, um an diesem Bewusstsein zu arbeiten, dass Haschem schaut.

Wenn Sie es nicht ständig tun können, müssen Sie sich zumindest von Zeit zu Zeit vorstellen, dass die Augen von Haschem Sie ansehen. „Du schaust mich mit Deinen Augen an.“ Die Tora gibt uns die Erlaubnis, so zu denken. Wie es heißt (Sacharja 4:10) עֵינֵי השֵַּׁם הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ – die Augen Haschems schauen auf die ganze Welt.

Die „Augen Haschems“ werden hier zu einem bestimmten Zweck erwähnt.

Warum werden die Augen erwähnt? Damit wir sie nutzen können. Wir wissen, dass Er keine Augen hat; Er hat etwas Besseres als Augen; aber es soll uns helfen, uns vorzustellen, dass Er uns anschaut und überwacht. Wenn wir an eine große Gestalt am Himmel denken, die auf die Welt herabschaut und alles sieht, was geschieht, ist das eine große Hilfe. Auch wenn wir wissen, dass es in Wirklichkeit nicht so ist, weil Haschem keine Figur hat, ist es eine Erfindung, die wir benutzen sollen.

Wie es in Pirkei Avos (2:1) דַעּ מַה למְַּעלְהָ מִמְּך – Wisse, was über dir ist, עיַןִ רואָֹה- ein sehendes Auge. Daran müssen wir unser ganzes Leben lang arbeiten. Wenn du auf der Straße gehst, in der U-Bahn, am Arbeitsplatz, zu Hause, schaut Haschem auf dich.

Übung im Bus

Der Chovot Halewawot gibt diesen Maschal (Parabel). Er sagt, dass der Menshc immer daran denken sollte. Angenommen, jemand beobachtet dich; er beobachtet deine Bewegungen. Würden Sie etwas tun, das in den Augen dieses Beobachters geschmacklos oder unangenehm wäre? Selbst wenn ein kleiner Junge Sie beobachtet, versuchen Sie, sich zu benehmen, um einen guten Eindruck auf diesen kleinen Jungen zu machen. Das ist die menschliche Natur.

Ich saß einmal in der U-Bahn (ich erzähle Ihnen diese Geschichten, weil ich früher daran gearbeitet habe; wäre ich drangeblieben, hätte aus mir etwas werden können…); ich saß in der U-Bahn und ein kleines schwarzes Mädchen schaute mich an. Als ich sah, dass sie mich ansah, setzte ich mich aufrecht hin. Nun, es war kein sehr wichtiges Publikum, aber das liegt in der menschlichen Natur: wenn dich jemand – egal wer – anschaut, willst du Eindruck machen. Und ich nutzte die Gelegenheit, um einen Gedanken hinzuzufügen: „Haschem schaut mehr als dieses kleine Mädchen.“

Es ist sehr wichtig, das zu üben.

Es ist eine gute Idee, das auszuprobieren, während Sie mal aus dem Fenster schauen; Sie sitzen in Ihrer Küche oder im Bus und schauen aus dem Fenster und denken: „Haschem steht auf dem Bürgersteig und schaut mich an.“ Wenn Sie die Straße entlanglaufen, denken Sie: „Haschem schaut aus dem Fenster eines der Wohnhäuser zu mir.“ Das tut er ganz sicher – nicht aus einem Fenster, sondern aus allen Fenstern schaut er Ihnen zu. Sie müssen daran arbeiten, so zu denken.

Sie können sehr gross werden

Wenn ein Mensch wüsste, dass sein Schöpfer ihn anschaut, wie sehr würde er sich in seiner Gegenwart schämen; wie sehr würde er sich hüten, etwas zu tun, was Seinen Wünschen widerspricht! Wie sehr würde er sich beeilen, Ihm zu dienen und zu versuchen, Seine Gunst und Seine Liebe zu gewinnen!

Wenn Sie dies also häufig üben, werden Sie erfolgreicher sein. Sie stellen sich vor, dass Haschem Sie anschaut und dementsprechend richte Sie sich auf. Sie setzten sich ein bisschen gerader hin. Nach einer Minute können Sie sich wieder entspannen, aber zumindest in dieser einen Minute haben Sie etwas Großartiges erreicht. Wenn Sie später ein alter Mann sind, können Sie sich damit rühmen: „Ich erinnere mich, dass ich vor vielen Jahren diese Idee hörte und sie einmal ausprobierte. Eine ganze Minute lang war ich mir bewusst, dass Haschem mich anschaut.“ Wenn Sie es noch einmal versuchen, wird es noch wertvoller werden. Probieren Sie es aus! Üben es von Zeit zu Zeit. Je mehr Sie es tun, desto größer werden Sie. Wenn ein Mensch so lebt, wird er sicher erfolgreich sein, denn er wird anfangen, sich so zu verhalten, als ob Er ihn ansieht. Und Er tut es!

Das Bewusstsein von Jemandem

Ich erinnere mich an große Männer, die ich sah, als ich jünger war, die sich immer so verhielten, als ob Haschem sie ansah. Ich beobachtete jede Bewegung. Meine Rebbes haben sich nie gekratzt; sie haben nie gegähnt. Ich habe sie jahrelang studiert. Sie waren würdevoll. Sie grinsten nie. Sie waren immer fröhlich, aber sie grinsten nie albern. Sie lebten mit kontrollierten Bewegungen; keine Grimassen, keine unnötigen Bewegungen. Ich beobachtete sie genau und sah Menschen, die anders lebten, weil sie wussten, dass Haschem sie anschaute.

Nun, ich habe es bei großen Männern gesehen, aber das ist ein Gefühl, das jeder Jude erwerben sollte. Deshalb üben wir es jeden Morgen, gleich als erstes. Jeder, der ein wenig gelernt hat, weiß, dass es unter Juden üblich ist, beim An- und Auskleiden bedeckt zu bleiben. Selbst wenn man sich in einem privaten Raum befindet; die Tür ist verschlossen und das Licht ist aus; niemand könnte etwas sehen; dennoch zieht sich der gewissenhafte Jude so an und aus, dass sein Körper niemals enthüllt wird (Schulchan Aruch O.C. 2). Das ist eigentlich überraschend. Das Zimmer ist verschlossen. Die Jalousien sind heruntergelassen. Es ist dunkel. Niemand sieht mich. Die Antwort ist: Jemand schaut hin; und weil dieser Jemand schaut, versuchen wir, uns zu verbergen.

Leeren Sie Ihre Wangen

Nun stellt sich die Frage: Was hilft das Bedecken? Wenn Haschem schaut, kann er durch Stoff hindurch sehen. Er kann durch Wände hindurch sehen. Was erreichen Sie also, wenn Sie sich bedecken?

Die Antwort lautet: Es ist eine Übung. Wir verhalten uns so, als wäre Er eine Person, ein Zuschauer. Und indem wir uns verdecken, erreichen wir das Gefühl, uns seiner Gegenwart bewusst zu sein. Wenn man äußerliche Handlungen vollzieht, um seine Gegenwart zu erkennen, bringt das einen dazu, seine Gegenwart zu erkennen. Das ist eine sehr wertvolle Übung. Nach und nach tritt es in unser Bewusstsein, dass Haschem schaut. Bevor wir nun zum Schluss kommen, wollen wir noch ein paar Gelegenheiten unter Tausenden von anderen wahrnehmen.

Eine weitere wertvolle Übung ist, daran zu denken, während Sie essen. Stellen Sie sich vor, Sie sitzen, sagen wir, bei einem Bankett, und es wird köstliches Essen serviert, und Sie sind auch hungrig. Sie füllen also Ihre Backen und kauen, und plötzlich kommt der Fotograf auf Sie zu, um Fotos vom Tisch zu machen. Sie sagen: „Warten Sie. Meine Wangen sind aufgeblasen. Warten Sie bis ich geschluckt habe.“

Nehmen wir nun an, kein Fotograf, sondern eine sehr wichtige Persönlichkeit kommt in diesem Moment herein und geht auf Sie zu, um mit Ihnen zu sprechen.

Sie werden versuchen, schnell Ihre Wangen zu entleeren. Er soll Sie nicht in einer so dummen Lage mit aufgeblasenen Wangen sehen.

Jetzt schaut uns Haschem die ganze Zeit an, und wenn Sie gerade essen – ist das nicht ein passender Moment, um zu üben? Sie füllen Ihren Magen, sind sowieso gut gelaunt, also ist es ein guter Zeitpunkt, um diese Idee zu üben. Du brauchst dir keine Sorgen zu machen, dass deine Backen voll werden; Er wird dich dafür nicht kritisieren; deshalb hat Er uns die Backen gegeben, damit sie durch das Essen anschwellen können. Wangen sind in der Lage, sich aufzublähen. Sie sind für diesen Zweck gemacht. Sie sind flexibel, elastisch. Aber während Sie kauen, während Ihre Wangen aufgebläht sind, machen Sie diese Übung – „Er schaut!“

Alles wird wichtig

Wenn ein Mensch dies mehr und mehr praktiziert, beginnt er, sich Haschem die ganze Zeit bewusst zu werden; er wird sich bewusst, dass Elokim ihn ansieht. Und das ist von äußerster Wichtigkeit. Es ist eine der größten Errungenschaften des Lebens – sich eines Auges bewusst zu sein, das schaut. Denn wenn ein Mensch unter der Aufsicht von Haschems Augen lebt, dann wird er ein vollkommeneres Leben führen, ein erfolgreicheres Leben.

Wenn Sie immer vor Haschem stehen, dann wird alles wichtig. Jeder Moment Ihres Lebens – das Alltägliche und das weniger Alltägliche – wird wichtig, weil Sie vor Haschem stehen. Und so wird jeder Mann, welcher auf sich arbeitet, jede Frau, welche auf sich arbeitet, jeder, der dieses Lebensvorhaben auf sich nimmt, Erfolg haben, denn das ist die wahre Größe des Lebens in dieser Welt – das Bewusstsein, dass man vor Haschem steht.

1. Sefer “Chowot Halewawot”, “Herzenspflichten” von Rabbi Bachja ibn Pakuda ↑
2. Menschen, die sich an Tora-Gesetze halten ↑

3. Buchstäblich: wunderbare innovative Idee ↑